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 élévation

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Parcours initiatique Philosophico-Spirituel à travers mes rencontres et lectures liées au paranormal et à l'ésotérisme.


Chris Semet (3ème rencontre)

Publié par Yann-Erick sur 17 Avril 2021, 20:28pm

Catégories : #Entretien, #Ecritures automatiques, #Boutiques, #Médiums-Voyants, #Témoignages:

 Troisième entretien avec le voyant Chris Semet (Vidéo d'1h20, en deux parties). 
Retour sur mon doute sur ses prédictions à mon sujet (lors de la rencontre précédente) et présentation de son "Oracle de l'éveil  intuitif".

Première partie - Durée : 50 minutes.

Seconde partie - Durée : 32 minutes.

Plus d'infos :

- A voir (ou à revoir) mes deux précédentes vidéos avec Chris Semet :

- Quelques livres et jeux de cartes divinatoires de Chris Semet :

     
     
     

     

 

Lundi 24 mai 2021.
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P
Cher Yann-Erick,

Cela fait quelques semaines que je me délecte de la découverte de votre blog. J’ai tout écouté: Yonelle Delle, Henry Vignaud, Florence Hubert, le Père Brune, Eric Giverne, le château de Fougères etc. J’espère ne pas m’arrêter en si bon chemin.

En revanche, sont manquantes une discipline spirituelle absolument indispensable à votre quête d’élévation ainsi que l’interview de la personne l’ayant probablement la mieux approfondi en France.

J’entends parler du Yi Jing, ou Le Livre des Changements. Son ambassadeur en France étant Cyrille Javary, fondateur de l’association Djohi (depuis 1984! une paie).

Depuis l’âge de 19-21 ans, se sont instillées en moi l’astrologie ainsi que mon aspiration pour l’Harmonie, notamment à travers ma lecture du Dao De Jjing (oeuvre attribuée à Lao Zi).

Je crois observer que les natures de ces outils de lecture de l’invisible sont différentes.

Mon expérience de l’astrologie est associée à une multitude de coïncidences surprenantes. Je ne cherche pas à en faire un outil prédictif (bien qu’à plusieurs reprises elle m’aura permis d’anticiper des événements ou changements), plutôt un outil explicatif – l’astrologie m’aide particulièrement à comprendre ce que je ressens.

Cela étant dit, l’astrologie est traditionnellement associée au concept de Destin lui procurant une dimension grandiloquente, grandiose, spectaculaire etc. Mais je n’ai pas la prétention d’en arriver à ce point et, à ce titre, je me représente l’astrologie comme une entité indomptable, ne léguant quelques secrets qu’au compte-goutte.

Je vois dans le Yi Jing une nature différente. Le Yi Jing me parait être du ressort d’une sagesse rieuse. Pas moqueuse, plutôt facétieuse, enveloppée de bienveillance. Cela pour dire que la nature de mon interaction avec l’astrologie et celle que j’entretiens avec le Yi Jing est différente (je réalise en vous écrivant que peut-être étais-je dans l’excès par rapport à mes attentes de la part de l’astrologie).

Je crois pratiquer (grosso modo) le Yi Jing tel que le recommande Cyrille Javary. Quant à l’interprétation que j’en fais elle n’est peut-être pas orthodoxe.

Avant d’avoir été mis en chemin vers le Christ (depuis la Pâques 2021, après avoir dit à ma grand-mère que je ne voyais pas de raison de douter de l’existence terrestre du Christ!), si j’avais dû voir Dieu quelques part, je l’aurais perçu au travers des philosophies chinoises (aux traditions non-abrahamiques!), tel le Taoïsme, étant, selon moi, héritières de la philosophie sous-jacente au Yi Jing.

Le Yi Jing est un puits de sagesse insondable. Si la sagesse de l’astrologie tient du merveilleux, du “Wagnérien” (pour adapter ici un concept nietzschéen), celle du Yi Jing permettrait de pouvoir nous guider, nous nourrir, dans notre pratique du quotidien. Je crois que le Yi Jing se prête bien plus à la quête de l’Harmonie, de l’acceptation, à l’affûtage de notre intuition.

Tel que Cyrille Javary le rapporte, le Yi Jing serait la cristallisation de quelques millénaires de pratiques divinatoires s’étant développées, par le passé, sous de multiples formes (telle la scapulomancie) dans les temps shamaniques, d’abord, puis au cours de la civilisation chinoise proprement dite.

Le Yi Jing nous apprend que l’anticipation de l’avenir est un problème intrinsèquement humain. Cela nous préoccupe depuis des temps immémoriaux. On peut dès lors s’imaginer que l’être humain des temps shamaniques, l’ineffable “chasseur-cueilleur” (si tant est qu’il ne soit pas qu’un modèle théorique de l’humain non civilisé), ait consacré son existence à accumuler et prêter attention à la foule de détails, d’indices, de signes dont recelait son environnement, mais aussi ses interactions à son environnement et son entourage humain. Bref, nous pourrions imaginer qu’il s’efforçait de façonner un cadre interprétatif capable de donner sens à la quantité de données, de souvenirs emmagasinés.

Mais le concept doit avoir ses limites, alors s’adressait-on aux ancêtres, on leur demandait conseil. Pour faire parler les ancêtres, pour communiquer avec eux, les proto-Chinois se servait du feu (le médium, la porte d’accès au monde de l’Au-delà) et de carapaces de tortues sur lesquelles ils gravaient des motifs avant de les faire se craqueler dans les flammes. Il ressortait de ces craquelures des signes interprétables. La pénurie de gentilles tortues d’eau douce amena les oracles Chinoises à revisiter leur collection de carapaces archivées pour découvrir que pour des motifs de consultation similaires, des signes semblables apparaissaient de manière récurrente. Ce serait ainsi que ces “situations-types” auraient été finalement réduites au nombre de 64: les 64 hexagrammes du Yi Jing. Cyrille Javary avance même que la pratique ancestrale, qui devint le Yi Jing, fut séminale dans la genèse de l’écriture chinoise.

Il est intéressant que le culte adressé aux ancêtres soit toujours en usage dans certaines familles asiatiques (e.g. allumer une bougie et prier à genoux devant l’étagère avec les photos de défunts papi-mamie avant d’aller se coucher), ce qui m’amène à penser que la permanence de ces cultes hérités des temps shamaniques, chez les civilisations non-abrahamiques, suggérerait que Dieu (le Dieu des monothéismes, en admettant qu’il s’agisse de la même entité – ou totalité!) serait en quelques sortes un ancêtre commun universel. C’est-à-dire que tous les cultes aux ancêtres propres à chaque clan se seraient inféodés à un méta-culte comprenant un ancêtre unique et indivisible.

Par ma pratique, mon interprétation du Yi Jing est la suivante:

Nous aurions tous (et toutes) un voile (le mental?) qui dissimule à notre conscience la vérité, ou la réalité, de notre interaction à une situation donnée, une circonstance donnée. Nous serions traversés par de multiples flux, courants, circonstances, contextes vis-à-vis de chacun desquels nous avons une relation particulière. Or, il semblerait que la plupart du temps, la nature de cette interaction nous échappe et, partant, entrave notre capacité à agir de la manière la plus adéquate ou de prendre la décision la plus adaptée en relation à la problématique soulevé par notre relation à la situation à laquelle nous sommes confrontés. Cette réflexion suggère que nous aurions, par la pratique de la philosophie sous-jacente au Yi Jing (donc, dans la perspective d’abandonner la pratique du Yi Jing), le potentiel de percevoir l’attitude juste à adopter en relation aux quelconques circonstances auxquelles la vie nous confronte. Rien de véritablement sorcier dans le Yi Jing, mais la perspective d’un véritable travail de raffinement, d’élévation spirituelle, se traduisant, dans la pratique, par la maîtrise de notre interaction permanente au Changement. C’est pour cela que je crois que Lao Zi fut complètement imprégné de la philosophie du Yi Jing, car pour moi, le Dao De Jing est une véritable philosophie de l’attitude juste.

Quelques exemples concrets?

- J’étais alors en France, à quelques jours de partir pour une nouvelle vie à l’étranger (un événement à l’échelle de ma vie très localisée entre les zones côtières de Bretagne et Charente-Maritime). J’étais excéder par la tension nerveuse, la colère. J’avais envie de tout casser, mon corps me semblait être une coquille trop étroite pour contenir cette énergie débordante et destructrice. Face à mon désarroi, j’ai pensé à consulter le Yi Jing: VOYAGEUR. J’étais sur le cul. Ça m’a calmé d’un coup, le souffle coupé. Et je peux vous dire que ce que j’y ai lu résume de manière symbolique ce que je vis à l’étranger depuis maintenant trois ans. J’ai été accueilli à bras ouvert, tout se passe bien pour moi, un parcours béni par la Chance, je reçois de l’amitié, j’ai reçu les honneurs mais seule ombre au tableau “mon cœur n’est pas joyeux” (traduction du texte chinois par Javary). Effectivement, je trimballe un fond de tristesse depuis le début de mon aventure outre-Manche, qui nourrit mes frustrations et sert de prétexte à mettre en péril ma situation ici.

- Relatif à cette tristesse qui m’habite, j’avais posé la question “Dois-je persévérer dans l’écriture?”. Réponse: S’ENTRAÎNER AU PASSAGE DES RAVINS. Il est question de surmonter une épreuve en 1) affrontant sa peur du vide, de l’inconnu (ce qui est intéressant c’est que durant cette période je me répétait comme un mantra “CONTEMPLER L’ABÎME” car c’est l’effet que me faisait la page de papier vierge, écrire c’est un peu comme contempler sa propre Mort, un néant insondable; note: Jupiter traversait ma maison XII), 2) par un effort répété, par l’exercice répété, en d’autres termes: l’entraînement, et 3) en ne se laissant pas tenter par le tropisme du gouffre sans fond, c’est-à-dire, ne pas se laisser emporter par sa négativité, maintenir la cadence pour survoler les reliefs ravinés du parcours initiatique. Si je me souviens bien de la conclusion de cet hexagramme, il n’y a rien à attendre en retour sinon la perspective d’avoir grandi. J’ai tiré cet hexagramme en présence de ma famille. Au préalable j’avais répondu à une série de question que j’avais élaboré par rapport à ma supposé connaissance du Yi Jing. J’avais lu mes réponses aux questions et nous avions échangé quelques commentaires. À l’issue du tirage, il était flagrant que mes éléments de réponse aux questions faisaient tous appel à l’hexagramme. Dernière coïncidence: je pratique aussi le Yi Jing avec un groupe d’ami*. L’un de mes amis, d’un tempérament pourtant très différent du mien, s’est retrouvé dans un contexte de vie un peu similaire au mien: cœur brisé + fonction nouvelle au sein de la société/changement de la situation quotidienne de vie (en l’occurrence, entrée dans la vie professionnelle). Eh bien il a tiré S’ENTRAÎNER AU PASSAGE DES RAVINS. À mes amis, j’avais fait faire l’exercice d’écrire leur question, d’écrire pourquoi ils posaient cette question, d’écrire ce qu’ils espéraient de la réponse à cette question, et d’écrire leur pressentiment quant à la réponse à cette question. Cet exercice de réflexion, de concentration, de connexion avec son for intérieur est redoutablement efficace pour faciliter l’interprétation des hexagrammes. L’ami dont j’ai fait mention avait retrouvé un élément de vocabulaire (que j’ai oublié, désolé!), qu’il avait écrit, lors de la lecture de la description de l’hexagramme. Ce détail l’avait laissé particulièrement perplexe.

* J’ai mis un astérisque pour préciser que le Yi Jing, après que je l’ai introduit et en ai fait la démonstration, devient très populaire. Il est devenu une tradition des fêtes de fin d’année dans ma famille, et une manière de célébrer nos retrouvailles avec mes amis. Je précise: des gens de tout âge, et n’étant (à priori) pas adeptes (comme je peux l’être) de l’occulte et de l’ésotérisme (seule ma grand-mère de plus de 90 ans n’en a pas été tenté, à cet âge vénérable on est transcendé par la sagesse!). En comparaison d’autres formes de divination, telle la voyance, le Yi Jing est une médecine douce. C’est-à-dire qu’on ne peut pas s’attendre à du “PA-TA-TRA vous allez mourir!” avec le Yi Jing, rien de mauvais augure comme l’Atout XIII du Tarot de Marseille, et avec le Yi Jing, bienveillance et sagesse sont toujours de mise, s’il peut faire pleurer, son message comporte toujours le réconfort. Donc voilà, je suis un ambassadeur local du Yi Jing! Mais je n’aime le pratiquer qu’en présence de personnes envers lesquelles j’ai de l’affection (question de vibrations).

J’ai aussi remarqué, à travers les tirages d’autres personnes, que le Yi Jing répond parfois à la question qui n’a pas été posée mais aurait dû l’être! C’est un phénomène particulièrement cocasse. Comme si le Yi Jing avait capacité à sonder jusqu’au cœur de ce qui nous préoccupe profondément. Notez, par ailleurs, que les exemples que j’ai cités plus haut traitaient de situations relativement différentes qui s’appliquent à moi depuis maintenant plusieurs années. Ce “chevauchement” de situations ma longtemps laissé perplexe, car j’imaginais qu’on ne pouvait vivre qu’une situation à la fois. Je crois avoir dénouer l’énigme en réalisant que ces “situations” serait en réalité des interactions entre soi-même et des situations ou contextes pouvant être différents. Par exemple, notre contexte familial n’est pas forcément de même nature que notre contexte de travail, la nature de notre interaction avec “l’entité” famille n’est pas nécessairement la même que l’on a avec “l’entité” travail. Cette idée trouve notamment son fondement dans un hexagramme que j’avais tiré pour une question relative à mes études. Avec le recul, je réalise que le Yi Jing n’avait pas répondu directement à ma question, il m’avait plutôt mis en lumière la nature de ma relation avec mes études et ma superviseuse (les deux étant intimement liés). C’était MARIAGE DE LA CADETTE, l’idée d’une union en apparence malheureuse et stérile, mais que le temps et la patience peuvent transmuter en heureux dénouement.

En bref, le Yi Jing pourrait se résumer en une apocalypse au sens étymologique du terme (i.e. dévoiler, révéler). Le Yi Jing lève le voile sur la nature de notre interaction avec telle ou telle chose, et est porteur d’un enseignement qui nous permettrait d’atteindre l’attitude, le comportement, juste dans la cadre de chacune de ces interactions particulières.

Les ouvrages de références sur le Yi Jing par Cyrille Javary sont:

- Yi Jing, Le Livre des Changements par Cyrille Javary et Pierre Faure aux éditions Albin Michel, ouvrage indispensable à la pratique et à la compréhension du Yi Jing

- Le Discours de la Tortue par Cyrille Javary aux éditions Albin Michel (cet ouvrage est le parachèvement de ma collection, un bijou)

- Afin de vous épargner une lecture trop exhaustive, Les Rouages du Yi Jing par Cyrille Javary aux éditions Picquier poche, vous donnera un aperçu global de l’origine, de la structure et de la pratique du Yi Jing.

Bien amicalement,

Pierre D.
Répondre
Y
Merci pour ce témoignage et ces infos sur Cyrille Javary. C'est passionnant.
J'aimerai bien approfondir en questionnant le Yi King (Yi Jing) sur l' "interaction" de la chine avec la covid19, mais je crains que la réponse ne soit pas plus franche que celle du partie communiste chinois.
P
Merci Yann-Erick,
Très intéressants éléments de discussion relatifs à la question “libre arbitre”/destin.
Je recommanderais à Chris Semet de combiner sa voyance à la prévision astrologique. Par mes observations j'ai remarqué que l'astrologie permet d'anticiper que "quelque chose" va (ou peut) se produire sans pour autant que la nature de l'événement soit claire.
Je crois que c'est quelque chose qu'il peut apprendre de manière empirique. Puisqu'il ne semble pas avoir un orgueil démesuré, il pourrait demander aux personnes qui le consultent de lui transmettre les dates auxquelles ses prédictions se concrétisent. Ensuite il s'agirait de comparer les agencements planétaires au moment de la concrétisation des événements avec le thème astral des personnes concernées.
Tout ça pour dire que l'astrologie permettrait de fournir une information temporelle qui, semble-t-il, fait relativement défaut à la voyance qui, quant à elle, permet d'informer sur la nature de l'événement à venir.
À titre de (grossier) exemple, la récente pandémie fut un cas d'école. La triple conjonction Saturne-Pluton-Jupiter, grosse comme le nez au milieu de la figure, permettait d'anticiper que quelque chose d'important pouvait se produire. Il suffisait de remonter le cours de l'histoire, d’événements majeurs et les conjonctions planétaires qui leur étaient synchrones, pour s'en rendre compte. Feu André Barbault (décédé le 8 octobre 2019) avait d'ailleurs anticipé une éventuelle pandémie pour 2020 parmi d'autres circonstances possibles (lire page 6 ici http://www.andrebarbault.com/DOC/503.pdf).
Amicalement,
Pierre
Répondre
Y
Merci pour cet éclairage, cher Pierre.

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